Samedi 25 janvier 2025 à 14h, Paris 1, Panthéon-Sorbonne
Mériam Korichi et Maxime Rovère ont présenté leurs livres: Spinoza Code (2024)et Le Clan Spinoza(2017)
Récit et philosophie. Qu’est-ce que faire un récit à partir d’une matière philosophique, matière qui plus est au croisement d’une double discipline : la philosophie elle-même et l’histoire de la philosophie ? Cette communication portant sur Spinoza Code, livre que son autrice présente comme un récit, et qui retrace le parcours du seul manuscrit de l’Éthique datant du vivant du philosophe et autorisé par lui, portera autant sur des enjeux méthodologiques (recherches et traitements des sources historiques et bibliographiques notamment) que sur la pertinence du registre narratif pour saisir la profondeur philosophique des thèses spinoziennes propres à définir un positionnement naturaliste irréductible.Mériam Korichi
Alors qu’il s’agissait d’écrire une classique biographie de Spinoza pour une collection dédiée à ce genre littéraire, Le clan Spinoza publié en 2017 aux éditions Flammarion est devenu un objet éditorial singulier. D’abord, les archives et les documents y sont l’objet d’un traitement non académique, romanesque. De plus, des “connaissances conditionnelles” y sont introduites dans l’historiographie sur Spinoza au moyen de techniques narratives. Enfin, un rapport entre le texte et le lecteur y est développé qui évite les effets de dogmatisme historique. De cette manière, ce texte a contribué à définir une méthode de travail historiographique qui s’est appliquée à une publication collectivement annotée de l’Éthique(2022). Après de multiples traductions de l’ouvrage, de l’Italie à la Corée du Sud en passant par les Pays-Bas, ces choix et ces possibilités restent à discuter et à explorer. Maxime Rovere
Spinoza Code : Récit et Philosophie
Par Mériam Korichi
Contexte biographique
Il ne sera pas inutile de commencer par quelques renseignements biographiques : j’ai soutenu une thèse sur Spinoza, sur la définition de l’esprit, sous-titre : l’éthique ou les limites de la métaphysique, en 2003. Et j’ai depuis quitté l’université pour travailler dans le secteur du spectacle vivant, mais je n’ai pas quitté la philosophie, en particulier la philosophie de Spinoza, ou bien l’intérêt pour la philosophie, et sa pratique, notamment par la problématisation et l’écriture, ne m’ont pas quitté. C’est donc dans un double mouvement en chiasme que s’est écrit ce livre : d’abord, un mouvement de retour à l’objet de mes études, retour qui se devait de réactiver les méthodes de recherche pour les exploiter dans mon travail d’enquête et de composition, et pour rendre aussi hommage à celles et ceux qui illustrent et défendent de leurs travaux avec patience et détermination, la recherche en histoire de la philosophie, et puis, un mouvement en sens inverse centrifuge, de déplacement de cet objet une fois passé, traité par l’écriture, travail qui se voulait littéraire pour opérer un déplacement de l’étude, de la recherche, vers le dehors, le monde contemporain, multiple et divers, hétérogène et accidenté, en réactivant pour ainsi dire la vita vitalis originaire de l’Éthique, le déploiement dynamique et synchrone de l’histoire de ce texte une fois achevé à la fin de l’automne 1674 mais non publié et du préc-ontexte de naissance du premier spinozisme, en essayant d’éviter de raconter cette histoire par la fin, en essayant de partager le temps des protagonistes sans anticiper, en allant de l’avant avec eux, pas à pas, en évitant absolument de recourir à la prolepse.
Sauf peut-être dans le bandeau et le titre. Le titre, Spinoza Code est une allusion et une référence volontaire à un célèbre produit de ce qu’il est convenu d’appeler culture populaire devenue la culture de masse. Mais « Code » vient de « Codex », qui signifie « manuscrit ». On retrouve ainsi le double mouvement décrit plus haut de sortie du monde savant et de retour vers ce monde pour braquer les projecteurs sur ses acteurs et les objets de leurs efforts. Le bandeau comporte la mention suivante comme accroche : « Sur les traces du manuscrit secret qui va changer l’histoire ». Or ce n’est pas une prolepse, mais un espoir peut-être qui pourrait être né à l’époque du récit, l’expression d’un point de vue situé dans non pas après l’histoire, mais dans sa temporalité contemporaine même. L’espoir et l’élan qu’ont eu les éditeurs de Spinoza dans leur course à la publication des OP dans la deuxième partie de l’année 1677. Et aussi, en creux, la crainte et l’effroi des dignitaires des Églises dans le temps même où se construit la réputation de ce livre écrit mais non encore publié.
Cause occasionnelle
L’impulsion est venue d’une circonstance extérieure : la parution de la nouvelle édition de l’Éthique aux PUF, dans la collection Épiméthée, assurée par Piet Steenbakkers et Pierre-François Moreau, comportant une nouvelle traduction proposée par ce dernier, un nouvel établissement du texte latin, et une préface relativement courte étant donnée le volume et l’importance de cette parution tant attendue, qui met en avant les raisons de ne pas prendre comme texte de référence, la version antérieure et non lissée du texte de l’Éthique fournie désormais par le manuscrit retrouvé au Vatican en octobre 2010 et de garder le texte des OP pour cela. C’est en lisant cette introduction, et en maniant le tableau des écarts lexicaux entre les sources latines, intégrant désormais le manuscrit retrouvé au Vatican, qu’a resurgi pour moi l’idée de peindre au vrai cette histoire captivante, et improbable, étonnante par bien des aspects. J’ai écrit d’abord un article-recension sur l’édition des PUF parue dans A.O.C, le 23 juin 2020, intitulé « Vitalité de l’Éthique », référence à « vitavitalis », particularité lexicale du manuscrit du Vatican et disparue des OP (devenue vita rationalis). On trouve le syntagme remarquable au chapitre 5 de l’appendice de la partie 4. Je cite dans la traduction de P.-F. Moreau un peu modifiée :
Il n’y a donc pas de vie digne d’être vécue sans intelligence (nulla igitur vita vitalis est sine intelligentia), et les choses sont bonnes dans la mesure seule où elles aident l’homme à jouir de la vie de la mens, qui se définit par l’intelligence. Au contraire celles qui empêchent l’homme de parfaire sa raison et de jouir d’une vie rationnelle (rationali vita), celles-là nous les disons seulement mauvaises.
Cet article, donc, m’a remis en tête, cette affaire du manuscrit de l’Ethique retrouvé au Vatican et poussé à enquêter.
Cause finale : raconter une bonne histoire
Une bonne histoire avec des protagonistes historiques aux individualités très caractérisées, fournissant des personnages parfaitement romanesques – mais non pas des personnages de roman ! – et une intrigue à suspense irriguée de dizaines d’autres intrigues faisant des positionnements intellectuels et philosophiques des enjeux cruciaux et des réalités dynamiques. Donc les registres littéraires que je pouvais convoquer et exploiter légitimement et pertinemment pour retracer le parcours du Vaticanus, sans déroger à la vérité historique, étaient contre toute attente l’aventure, le thriller et l’énigme. Il s’agissait même en recourant à ces registres, je le comprenais à mesure du travail d’écriture, d’être fidèle à et de ranimer une certaine réalité vécue, de rendre l’épaisseur, l’intensité et l’opacité propre de l’expérience de ces vies philosophiques prises dans le flux de leur cours, dans le déploiement au présent de leur durée. La forme permettant une expérimentation (de mon côté) et une expérience (du côté du de la lectrice) ne pouvait pas être l’essai, ni le traité didactique ou analytique. Il fallait une forme plus synthétique et un registre d’écriture plus « fluant » pour essayer d’entrer dans la réalité de la durée, son épaisseur, et de faire de l’écriture un outil pour ranimer une sorte de présent historique, en évitant de faire sentir les distances temporelles et culturelles d’une époque à l’autre, parce que si on les fait sentir, cela a soit pour effet l’« évasion », le, la lectrice quitte son propre temps en plongeant dans un autre désigné comme éloigné, différent, distant du temps de la lecture – ce que je voulais éviter –, soit cela a pour effet de provoquer un sentiment de passé révolu, instaurant ou entretenant un rapport fondamentalement nostalgique ou muséographique, conservateur en un mot, au temps historique passé. Attitude conservatrice que je voulais donc déjouer. Pourquoi ?
Le sens du questionnement philosophique au présent comme moteur
Il s’agissait non seulement de mettre en scène, de peindre vivement à l’imagination par les ressources de l’écriture la double histoire de la découverte accidentelle d’un manuscrit de l’Ethique dans les archives de l’Inquisition au début du 21e siècle, et du parcours détaillé de ce manuscrit copié de l’autographe et confié par Spinoza à un jeune mathématicien allemand qui a marqué le philosophe par sa sagacité et son indépendance d’esprit, et sans doute aussi par sa détermination de se détourner d’obligations familiales et nationales pour faire carrière dans le monde académique et scientifique de l’époque, la République des lettres. Il s’agissait aussi de saisir au vif quels questionnements philosophiques fondamentaux et nouveaux occasionnait et commençait à structurer ce livre pas même publié alors. Et qui avait risqué de ne pas l’être, c’est de cela aussi dont on se saisit quand on essaie de dérouler les étapes de cette histoire dans une chronologie stricte, des premiers échanges à l’automne 1674 entre Spinoza et le jeune Tschirnhaus, alors de passage pour une brève période aux Provinces-Unies, à l’enregistrement du dépôt du manuscrit à l’Inquisition le 23 septembre 1677 (attestée par une fiche d’inventaire de codex conservés à la bibliothèque du saint-office et retrouvée dans les archives du Palais du Saint-Office indiquant soudain l’existence et le lieu de conservation de ce manuscrit copié de l’Ethique au temps donc où Spinoza venait tout juste d’achever son ouvrage.)
Ce que permet le récit
C’est ainsi que le choix pour la forme du livre s’est porté sur le récit (plutôt que la chronique) permettant de se mettre dans les pas de Tschirnhaus pendant son grand tour européen des sociétés savantes, et essayant de donner accès à la science et à la philosophie de l’époque et à la vie des villes où Tschirnhaus séjourna du printemps 1675 à la fin de l’été 1677. Une tentative de construire un discours à la fois littéraire et savant, expérientiel et réflexif, philosophant au présent aussi. Il s’est agi donc de mettre en récit des épisodes de l’histoire de la philosophie dans un contexte plus large qui relève de l’histoire politique, de l’histoire sociale et de l’histoire des idées – notamment philosophiques se définissant irréductiblement, dans la période qui nous intéresse, dans une étroite relation avec les opinions religieuses. Narrer, narrativiser, dramatiser. Et incorporer les résultats des recherches historiques et philologiques dans le mouvement du récit pour donner un accès animé aux sujets en vifs débat alors et la manière dont les protagonistes s’investissaient intensément dans l’étude et les controverses.
Je recherchais à donner un élan, un souffle, une perspective dynamique et vivante, large à partir de faits saillants. Par exemple, à Amsterdam, j’ai découvert des églises catholiques cachées dans les greniers. Cela a ouvert tout un imaginaire en même temps qu’un éclairage essentiel sur les liens concrets, historiques, entre les idées philosophiques les plus radicales et les convictions religieuses les plus irréductibles, sur fond de secret ou de clandestinité. Je cite ici un extrait du livre, situé au chapitre 1, pp. 38-39, pour illustrer la manière dont j’ai essayé d’entremêler, pour en montrer les liens dynamiques, perspectives diachroniques et synchroniques, histoire des idées religieuses et politiques et cette histoire singulière :
… désormais la religiosité infuse partout et elle est inquiète. Incontrôlable. Perturbatrice. Une religiosité d’expulsés, de stigmatisés, de persécutés. Elle a convergé vers ces terres libérées du joug des Rois très Catholiques. Les uns, des juifs, sont sortis d’Espagne, contraints, puis du Portugal, persécutés par l’Inquisition, et ont fini par quitter le Sud pour le Nord. Et dans le Nord, d’autres, des chrétiens, sont sortis de leurs Églises pour les réformer, et s’en sont trouvés exclus, pourchassés pour hérésie. « Anathème à tous les hérétiques ! », a crié le légat pour conclure le concile de Trente en 1563. « Anathème ! Anathème ! », a fait chorus la foule des pères conciliaires. Un siècle plus tard, en Hollande, pour être célébré, le rite catholique doit se cacher dans les greniers de maisons particulières, parce qu’il est interdit dans les Provinces-Unies depuis la fin de la domination espagnole. Les contrevenants risquent la confiscation de leurs biens, et même le bannissement. Tous les catholiques ne se convertissent pas pour autant, ils se calfeutrent à l’abri de soupentes pour célébrer leurs messes. Une religiosité intense et réticulaire se concentre donc sur ces terres irriguées de canaux, née d’expulsions originelles, de stigmatisations, de persécutions systématiques. Et elle joue un rôle de stimulant philosophique et politique pour les esprits indépendants dans ce qu’elle a de dissident et de puissant. Sortie des Églises, jetée hors des synagogues, cachée au grenier, la religiosité aiguise l’interprétation individuelle et rend intolérables les masques rituels imposés par des traditions séculaires.
Cette religiosité intense et infuse, qui continue de bouleverser les équilibres politiques d’une Europe mutante, a créé un appel d’air et une audience pour la philosophie. Cela inquiète les hommes politiques et les hommes d’Église. Spinoza est entouré de chrétiens sans église, avides de sens et de salut. Ce sont eux qui l’ont encouragé à développer sa philosophie NATURALISTE et son éthique.
Le risque du récit
Quand on ne cite pas ses sources, la question de l’exactitude se pose, il y a un risque d’erreur. Et il y a toujours des erreurs. Quand ces erreurs sont des inexactitudes, elles peuvent être rectifiées. Mais quand ce ne sont pas des inexactitudes, mais des approximations ou des audaces, peut-on parler d’erreurs ? Le texte avance et déploie des affirmations qui ne peuvent pas être toutes étayées. C’est la raison pour laquelle j’ai pu tenter de qualifier ce texte d’« essai sous forme de récit », marquant sa distance avec le discours universitaire ou érudit qui s’étaye nécessairement de bibliographie, notes, renvois, citations et référencement des sources. Comme me l’a fait valoir avec raison Piet Steenbakkers, « une présentation de faits historiques sous forme d’un exposé dépourvu des références qui sont de rigueur dans les publications érudites offre aux lecteurs beaucoup d’information mais les prive de la possibilité d’en estimer la valeur » (communication privée). Il me faisait part ainsi de son regret de ne pas trouver un renvoi systématique aux sources, un appareil de notes précisant les références.
J’ai eu et j’ai encore la possibilité de faire un article détaillant les sources et discutant leur utilisation, leur exploitation. Le mot exploitation est d’ailleurs plus juste. Car il s’est agi de matière pour mon écriture. Dès le départ de mon travail pour ce livre, il a été très clair pour moi, c’était même un objectif, qu’il n’y ait aucune note. Le texte devait se suffire à lui-même, ou pour essayer de clarifier et de répondre aux objections citées plus haut, il était clair pour moi que mon ambition n’était pas de faire une « présentation » de faits historiques, ni un exposé, mais de raconter avec une attention particulière au style et aux variations de temps dans le récit, avec un choix qui s’est fixé la plupart du temps sur le présent de narration. La raison en est que je voulais en quelque sorte abolir la distance temporelle, rapprocher le plus possible le temps de Spinoza, sa philosophie ouvrant une brèche de temporalité décoïncidant du temps historique écoulé. Je voulais essayer de partager mon expérience de contemporanéité avec certaines des préoccupations scientifiques et philosophiques ayant occupé ces esprits savants du temps jadis, les faire surgir comme toujours vivantes, vivaces, brulantes.
Le livre s’approche d’une focalisation interne en suivant au plus près Tschirnhaus, en mettant à profit sa correspondance multiple, à travers laquelle on découvre toute une gradation d’attitudes, de confiance ou de prudence, selon le correspondant. Cela permet de rentrer un peu dans les raisons de l’individu et d’opérer une relative identification, enfin de le comprendre et de là associer aux informations fournies par la correspondance multiforme, une physionomie, une stratégie affective singulière, que l’on va pouvoir voir se déployer dans sa cohérence sur la durée de notre fréquentation. C’est ainsi que j’ai pu aborder les épisodes romains de la confrontation finale avec Sténon à qui Tschirnhaus décide de remettre le manuscrit, parce que je pouvais les écrire du point de vue des idées et de leur opposition structurante, comme une disputatio, sans me sentir inventer ou fictionnaliser. Figurer peut-être. Mettre en scène. Voilà, s’il y a la recherche et la mise en œuvre d’une focalisation interne, il y a aussi dessous, et tout le temps du livre, mon point de vue, non pas surplombant mais agençant, ce qui me permet au fond de parler d’essai sous forme de récit, les biais, les audaces, les hypothèses devant être attribués à la narratrice.
Récit et recherche
La mise à profit de la recherche historique, philologique et philosophique n’avait pas comme objectif premier de faire des découvertes ou de faire avancer la recherche spinoziste à proprement parler, mais de comprendre les lacunes, les zones d’ombres que paraissaient comporter toute cette histoire, au premier chef : les circonstances dans lesquelles et les raisons pour lesquelles le manuscrit en possession de Tschirnhaus s’est retrouvé dans les mains de Sténon, adversaire déclaré de Spinoza. J’utilise volontiers cette métaphore : peindre le fond du tableau le plus précisément possible pour que la figuration la plus expressive puisse s’en détacher, avec netteté. Le choix du récit, le choix d’une forme littéraire et d’écriture littéraire qui est à elle-même sa propre fin sans écarter le souci de vérité substantielle, au contraire, court-circuite sans doute les procédures de présentations des résultats concrets de la recherche, s’il y en a. Et il y en avait un. J’étais aimantée par un certain manuscrit dans le manuscrit. Une feuille volante a en effet été retrouvée coincée entre les pages 42 et 43 du manuscrit. Lors de la restauration, elle a été collée à la fin du volume. Je suggère à la fin de mon livre (p. 228) que la note a dû être laissée entre les feuilles 128v–129r, où se trouve la proposition 35 qui affirme que Dieu s’aime lui-même d’un amour intellectuel infini, en raison des couleurs similaires entre la feuille volante et cette partie plus violacée du manuscrit. La note a été coincée pendant plus de trois siècles quelque part entre ces feuilles de la cinquième partie de l’Éthique : c’est là que sont le visibles les effets d’une attaque microbiologique qui ont laissé des petites taches violacées. Or il demeure très surprenant que le contenu de cette feuille volante n’ait pas été retranscrite dans l’édition scientifique du manuscrit faite après sa découverte. Elle n’a jamais fait l’objet d’une édition, ni d’une traduction. Piet Steenbbakers a travaillé sur une retranscription il y a une dizaine d’années mais ne l’a pas publiée. A la fin de mon livre, j’ai tenté de proposer non pas une transcription mais une traduction, tout à fait sujette à caution et à discussion, car beaucoup d’éléments du latin sont indécidables, mais l’élan du récit a agi comme un court-circuit et a grillé les circuits de la circonspection et de la prudence de la chercheuse universitaire : j’ai hasardé une version française qui résumait pour moi le rapport du jeune Tschirnhaus au manuscrit qui avait été en sa possession presque trois ans. Je cite donc pour finir cette traduction et le commentaire qui suit, qui interviennent dans l’épilogue, dans les dernières pages du livre (p. 228-229) :
nous convenons
que Dieu nécessairement existe
qu’il est unique
que c’est par la nécessité́ de sa nature qu’il est et agit, qu’il agit intrinsèquement, se connaissant et s’aimant lui-même
nous n’accordons pas que chaque chose qui existe nécessairement est extrinsèque
nécessairement
nous convenons
qu’il est de chaque chose la cause libre que chaque chose est en Dieu et de lui tellement dépend que rien
sans lui ne peut être, ni concu que chaque chose par Dieu a été prédéterminée
nous n’accordons pas
que ce qui est extrinsèque
provient de son seul bon plaisir absolu
Cette page est parsemée d’abréviations comme on en trouve dans les notes d’étudiants. Je me rends compte que ce qui me fascine et me touche dans cette feuille que je convoi- tais de voir depuis le début de mon enquête, c’était cela : avoir sous les yeux des notes d’étudiant qui témoignent de l’effort concret de comprendre certains éléments d’une pensée philosophique, un témoignage qui a traversé trois siècles.