Pourquoi Vygotski avec Spinoza ? L’affect entre activité et passivité

Yves Clot

Dossier « Spinoza de cœur et d’esprit »

Quand on fait de la psychologie du travail dans la pratique, c’est peu dire qu’on se trouve embarqué, sans naïveté sociale possible, au sein des entreprises ou des institutions, dans l’exercice de rapports de forces constants. Le moins qu’on puisse dire est qu’on fait alors l’expérience que la sagesse, quand on réussit à l’approcher, est bien un effort et pas un état. Car dans cette pratique qui consiste à intervenir dans des situations de travail souvent dégradées (Clot, 2020), pour tenter d’y défaire des nœuds qui étouffent l’action, on est bien exposé. Et d’abord exposé à ce qu’il faut bien appeler un « flottement de l’âme » entre la crainte d’être inutile et l’espoir d’arriver à défaire les nœuds en question. Les deux s’alimentent : la crainte de n’arriver à rien de ce qu’on espère et l’espoir malgré tout d’échapper à ce qu’on craint.

Alors, disons que Spinoza m’a aidé à échapper à cette alternance pénible de la crainte et de l’espoir en cherchant dans le plus grand nombre de collectifs possibles, même ici, les moyens réels d’un pouvoir d’agir toujours singulier. 

Une autre pratique me soutient, celle de la lecture même de l’Éthique. Car on n’y trouve pas seulement des idées mais en quelque sorte des exercices pour faire avec les « forces des affects » comme le dit le titre de la 4ème partie. On se sent, dans ce travail de lecture interminable, intégré à un ordre qui nous dépasse mais auquel il faut participer, comme à un mode de production concrets des affects. On s’y construit — dans l’effort qui nous est demandé — une intelligence de l’affectivité avec un auteur qui nous prend comme par la main, comme le dit Spinoza lui-même. Mais la main est ferme et, n’étant lâchée qu’à la fin, il faut sans cesse retenir son jugement sur un chemin où le savoir doit se faire affectif. C’est à ce prix que se fait le développement de l’activité du lecteur. 

Ici on peut faire un premier lien avec Vygotski pour qui, justement, le développement de l’activité est à la fois l’objet et la méthode de la psychologie, une vraie clinique de l’activité. Le développement de l’activité du lecteur est aussi l’objet et le moyen de l’Éthique. Bien sûr la persévérance requise est toujours déjà empêchée. Mais on sent que l’effort consenti nous permet de nous fondre un peu mieux dans le réel. On l’éprouve comme si on était un peu fabriqué par la lecture surtout quand on peut comparer sa lecture avec celles, bien plus professionnelle, d’autres lecteurs comme vous. À répéter cette expérience, on sent bien qu’à la longue, on s’équipe avec le texte pour vivre et travailler. On résiste, par exemple, à cesPropositions par lesquelles Spinoza nous affecte. Ensuite on a l’impression que les Scoliessont des moyens de résister à nos résistances. Mais c’est d’abord un travail affectif qu’on doit faire en chaussant les lunettes que sont les Démonstrations, ces « yeux de l’esprit » pour Spinoza. Car il faut alors se déplacer et se replacer si on veut continuer à y voir. Il faut accommoder. 

La vie parcimonieuse est un peu interdite au lecteur quand on entre en collision avec des énoncés qui sont comme une pratique de l’Éthique, une pratique de l’affect. Exemple parmi tant d’autres : « la béatitude n’est pas le prix de la vertu mais la vertu elle-même ; et si nous en éprouvons la jouissance, ce n’est pas pas parce que nous contrarions les désirs, c’est au contraire parce que nous en éprouvons la jouissance que nous pouvons contrarier les désirs » dit la dernière proposition d’Éthique V (2020, p. 495). Ici, le jeu donné aux mots est une source potentielle d’affect ; comme en ressent le lecteur devant nombre d’expressions oxymoriques utilisées par Spinoza. Autant d’idées vraies qui tirent leur force d’être aussi des affects plus forts que les affects à contrarier. Où l’on voit que la répétition peut être source d’inédit, l’Éthique permet, aux deux sens du terme, de prendre des libertés avec ses habitudes, les bonnes et les mauvaises d’ailleurs. Peut-être que la vraie vie, la vie véritable, dirait Ariel Suhamy (2020, p. 190), doit finalement demeurer suffisamment déroutante. 

Car c’est à ce prix que les affects actifs peuvent prendre le dessus sur les affects passifs : transformer le déjà-dit, déjà-pensé, déjà-vécu en moyens de dire-penser-vivre autre chose, développer son rayon d’action ; pour faire reculer les affects passifs qui ramènent l’inconnu au connu, l’inattendu aux attendus qu’on croit avoir sous la main. C’est l’esprit même du travail de Vygotski : faire de l’expérience vécue le moyen d’en vivre une autre, le ressort de cette conscience dont il dit qu’elle existe sans exister (j’y reviendrai). On ne s’affranchit pas des habitudes en leur tournant le dos, mais par la voie de leur régénération.

Moins personnel mais tout aussi vital dans la clinique de l’activité que nous pratiquons en situation de travail (Clot, 2020), cette autre remarque de Spinoza, cette fois dans le Traité Politique. Pour lui, la délibération et le dialogue — même au prix du conflit — sont le seul destin heureux possible pour nos faiblesses : « sans doute tandis que Rome délibère, Sagonte périt, mais en revanche, lorsqu’un petit nombre décide de tout en fonction de ses seules passions, c’est la liberté qui périt et le bien commun. Car les dispositions intellectuelles des hommes sont trop faibles pour pouvoir tout pénétrer d’un coup. Mais elles s’aiguisent en délibérant, en écoutant et en discutant ; c’est en examinant toutes les solutions qu’on finit par trouver celles qu’on cherche, sur lesquelles se fait l’unanimité, et auxquelles nul n’avait songé auparavant » (1979, lX, 14).

On ne dialogue pas pour se comprendre et encore moins pour s’entendre — ce qui reste l’horizon de toute morale de la communication — mais pour s’aiguiser l’esprit, trouver quelque chose de neuf. Dans ce texte politique, on ne peut pas être plus éloigné des soucis affichés par Vygotski en psychologie. Pourtant on ne peut pas être plus près du centre de gravité qu’il lui donnait. Mort en 1934 au moment où la liberté périssait aussi à Moscou, il a eu le temps de faire explicitement de Spinoza l’échafaudage de son travail auprès des enfants, même abandonnés dans le tourbillon du drame soviétique. Contre la psychologie cognitive de Piaget, dans son dernier livre, Pensée et langage, en utilisant les résultats de Piaget, il a montré — je cite — « comment la réflexion survient après l’apparition de la discussion véritable au sein d’une collectivité d’enfants, comment c’est seulement dans la dispute qu’émergent les éléments fonctionnels qui déclenchent le développement de la réflexion » (1997, p. 105). Mais Piaget n’en a pas tiré toutes les conséquences : c’est dans la multiplicité simultanée, permise par la controverse entre les enfants, que se trouve la source d’énergie de leur pensée, la poussée pour la reprise de leur développement. Plus largement, l’individu devient sujet psychologique quand il fait seul et autrement ce qu’il a d’abord expérimenté avec les autres en se trouvant, avec eux, « une tête au-dessus de lui-même ». Dans la zone exposée de développement potentiel. Il reconstruit alors pour lui, sur un plan intérieur ce qui s’est produit avec les autres. Toute fonction psychique naît deux fois. Elle a une histoire avant d’avoir un développement : « avant d’être une fonction, elle a été relation sociale entre les personnes. Les moyens d’agir sur soi ont été initialement moyens d’agir sur les autres, et des autres sur la personne. » (Ibid.., p. 545).

De là, cette synthèse : « l’individuel chez l’homme n’est pas le contraire du social mais sa forme supérieure » (2004, p. 236). Et ce, en raison même de la métamorphose de l’activité conjointe : d’abord source puis ressource de son activité propre. Dans cette « répétition sans répétition » de l’activité, du dehors au dedans, se sédimentent les marges de manœuvres propres à chacun. Mais son pouvoir d’agir sur lui-même et son énergie potentielle ne sont pas stables. Ils se régénèrent ou dégénèrent selon les possibilités existantes de « recharge » que lui fournissent les tensions de son activité dans l’échange social. Pour Spinoza, « l’affect est social par excellence » comme l’écrit C. Jaquet (2014, p. 233). Pour Vygotski aussi. C’est ainsi que son énergie potentielle — sa vitalité — se conserve. Sinon elle se dissipe. Dans sa Théorie des émotions où Vygotski reprend, à la fin de sa vie, le dossier Descartes-Spinoza à la lumière des débats scientifiques de son époque sur les émotions (Vygotsky,1998), il fait de la définition spinoziste de l’affect le fil rouge de son interprétation. On ne persévère dans son être qu’en ne se conservant pas exactement dans le même état. La variation de puissance passe par l’affect qui n’est pas seulement décharge mais recharge d’énergie. 

On comprend qu’on puisse ranger Vygotski dans la catégorie des auteurs qui trouvent dans le « transindividuel » — à la manière de G. Simondon — le ressort de l’individuel comme on l’a soutenu (Cimatti, dans E. Balibar & V. Morfino, 2014 & Balibar, 2018, p. 285-287). Mais, pour rester plus près de Spinoza, on pourrait soutenir que Vygotski prend le relai de l’Éthique à l’endroit précis où, après la bascule de la proposition 27 de l’Éthique III, dans la proposition 31 et son scolie, Spinoza introduit — si l’on suit P.F. Moreau (2003, p. 132) — un certain jeu à trois : entre nous, l’objet qui nous affecte et l’autre source d’affect qui n’est pas l’objet lui-même sans qu’aucune des sources d’affect puisse effacer complètement l’autre. Ce jeu à trois de l’imitation des affects est un conflit au destin imprédictible. Il est aussi au principe de la définition triadique de l’activité psychologique chez Vygotski et de toute la tradition qu’il ouvre où l’objet n’est pas seulement un autre sujet. L’activité est un conflit puisqu’elle est simultanément tournée vers son objet et vers l’activité d’autrui portant sur cet objet, l’imitation se développant grâce à d’incessants renversements de rôle.

Il y a chez Vygotski une fréquentation intime de l’Éthique tout au long de sa vie qu’on mesure à la lecture de son Notebooks personnel, qu’on vient de découvrir (Vygotsky, 2018). On y trouve des annotations de sa main, lisant l’Éthique sur les rapports entre affect et concept comme clé de la liberté humaine définie comme un affect conceptualisé. Le chemin de la liberté, écrit-il, dans ces années terribles où ses amis disparaissent autour de lui, c’est l’affect à l’intérieur du concept. À la lecture de ces notes de travail, on mesure la vérité du programme qu’il s’était donné publiquement. Sa vraie vie à lui y est résumée : il faut expliquer comment « non seulement ne disparaît pas, à titre de phénomène accidentel et anormal, la capacité de souffrir, de se réjouir et d’avoir peur, mais comment elle s’accroît et se développe avec l’histoire de l’humanité et le développement de la vie intérieure de l’homme » (1998 p. 245). Car « nos affects nous montrent clairement que nous ne faisons qu’un seul être avec notre corps. Ce sont précisément les passions qui constituent le phénomène fondamental de la nature humaine » (ibid., p. 267). 

Pourtant, pour Vygotski, comme pour Spinoza, l’affect n’est pas un empire dans un empire. Au contraire c’est un « passage », pas seulement une expérience émotionnelle, dit P. Séverac, mais « un phénomène psycho-physique total qui enveloppe une dimension cognitive » (2018). C’est une force de travail, un rapport des forces entre l’activité et la passivité conçue comme activité partielle. L’affect, c’est du corps et de l’esprit en puissance qui peuvent dégénérer ou se régénérer de concert en allongeant ou raccourcissant notre rayon d’action. Cet affect est donc inséparable de la pensée et des idées qui se réalisent dans le langage ; idées qui ne sont pas plus des peintures sur un tableau que le corps n’est un entrepôt d’organes physiologiques. Il est corps vécu agissant comme l’idée est une activité dans l’activité. Production de la pensée plus ou moins capable de faire de l’effet dans la pratique, sa productivité n’est pas nichée dans l’âme de l’individu mais relève d’une activité conjointe, sociale et affectée. On peut penser par soi-même mais jamais seul. 

Zourabichvili, lecteur assidu de Vygotski en russe, a été même plus loin : « l’affect doit être dérivé de l’idée, ce qui signifie moins une intellectualisation de la psychologie qu’un profond remodelage de la conception de l’idée » (2002, p. 127) et il ajoute : « Vygotski fondera toute sa théorie des émotions sur une méditation de ce nouveau statut de l’idée chez Spinoza » (Ibid, p. 127). Jusqu’au statut de « l’idée de l’idée », c’est-à-dire de la conscience. Elle n’est pas un état mental séparé mais un rapport vital et métastable au réel. Cela la fait exister sans exister. Entre conscience pensante et conscience « sentante », pour parler comme lui.

C’est la perezhivanie qui en est l’unité de base, littéralement « ce qui est éprouvé », événement qui me traverse et que je traverse dont P. Séverac, lecteur également très assidu de Vygotski, a fait l’équivalent de l’affect chez Spinoza. La conscience est « contact social avec soi-même » (Vygotski, 2017) où se joue la puissance de la raison dans les affects plutôt que sur les affects.

Reste une chose : Vygotski a sans aucun doute retenu de sa rumination sur l’Éthique le choix de définir l’idée non comme une représentation mais par sa force active et causale. Produire des idées adéquates qui « comprennent » le plus d’activités possibles ne se fait pas contre l’affect mais par sa transformation qui est aussi, du coup, devenir d’une idée. Peut-on parler sur ce point d’une différence avec Freud ? On ne pourra pas l’établir ici bien sûr. Mais pour Vygotski, elle existe. Il n’a pourtant jamais cessé jusqu’à la fin de sa vie, de dialoguer avec Freud ; Freud qu’il a introduit en Russie dès 1925, dans le chaudron culturel qui précéda le drame soviétique, avec une traduction et présentation de Au-delà du principe de plaisir deux avant la première édition française de 1927 et cinq ans seulement après l’édition originale. 

Si différence il y a, il faudrait la rapprocher de celle que F. Zourabichvili observe entre Freud et Spinoza à propos du rapport entre l’idée et l’affect. Selon lui — je cite — « Spinoza ne se contente pas du schéma de la liaison d’une idée et d’un affect, celui-ci pouvant se détacher de celle-là et aller se joindre à une autre idée » (2002, p. 212). Ce ne serait là qu’une anticipation de ce qu’il appelle la transmigration freudienne. Fondée sur la thèse connue d’une séparation possible de l’affect et de la représentation qui assure à chacun d’eux des destins différents, elle décrit les affects comme de possibles quanta libres. Suivre cette voie obscurcirait le concept de conatus selon Zourabichvili et prêter à Spinoza une conception pré-freudienne de l’affect serait encore lui imputer « une pseudo-distinction de la volonté et de l’idée » (Ibid., p. 213) ou encore « restaurer l’esprit derrière les idées » (Ibid., p. 212). 

En fait, en soutenant avec Spinoza qu’un affect cesse d’être une passion quand nous en formons une idée claire et distincte, on soutient que c’est la même idée qui, de confuse, devient adéquate. Et, du coup, « il n’y a pas lieu d’envisager une quelconque transmigration de la charge affective sur d’autres idées puisque la même idée, du fait de son identité avec l’idée de l’idée, est pour ainsi dire re-formée, réformée ». (Ibid., p. 215). Question difficile. Mais il est vrai que cette manière de la poser (voir aussi Séverac, 2005, p. 374) converge avec le travail de Vygotski comme si la lecture profonde du psychologue russe faisait retour sur celle de Spinoza. 

Paradoxalement elle permet à Vygotski de prendre très au sérieux le concept d’inconscient : « l’introduction du concept d’inconscient en psychologie a la même portée que celle du concept d’énergie potentielle en physique » (2017, p. 95). Car une « idée confuse » peut très bien, comme c’est souvent le cas, ne pas être « re-formée » par l’idée de l’idée ; et ce qu’il en reste se sédimente en résidu, comme un corps étranger vivant sans lien avec l’ensemble de la conscience : passivité agissante, en mal de développement et cherchant à se frayer un passage à la moindre occasion. Car l’idée confuse est une passion d’autant plus intense qu’elle est fixe, en mal de régénération. 

L’inconscient est alors ce qui, enlisé, s’oppose de l’intérieur au travail de liaison de la conscience dans le rapport vital au réel. Il est l’idée déliée de l’idée, le corps délié du corps, la marque d’une finitude qui signale qu’aucun individu n’a la puissance de persévérer tout seul. C’est une modalité de la conscience, l’empreinte qui conserve le pouvoir d’attirer à elle les situations actuelles et à venir. Sauf si c’est l’inverse qui se produit ; si l’esprit est déterminé à « contempler simultanément d’autres objets » de l’idée et du corps, une multiplicité de causes causées et causantes ; sauf si l’idée fixe et son objet sont « mouillés » dans une causalité plus large où elle se recharge en puissance affective[1]

« Être moins passif peut-il signifier autre chose qu’être davantage actif ? » : cette question de P. Séverac a beaucoup d’incidences pratiques pour un psychologue du travail. 

Bibliographie

Balibar, E. (2018). Spinoza politique. Le transindividuel. PUF, Paris.

Cimatti, F. (2014). L’individuo è essere sociale. Marx e Vygotskij sul transindividuale. In: E. Balibar, V. Morfino (a cura di), Il transindividuale. Soggetti, relazioni, mutazioni, Mimesis, Milano, pp. 253-271.

Clot, Y. (2020). Éthique et travail collectif, Toulouse : Erès.

Jaquet, C. (2014). Les Transclasses ou la non-reproduction. Paris : PUF.

Moreau, P.- F. (2003). La place de la politique dans l’Ethique. In, sous la dir. de C. Jaquet, P.Séverac & A. Suhamy, Fortitude et servitude. Lectures de l’Ethique IV de Spinoza. Paris : éditions Kimé.

Séverac, P. (2005). Le devenir actif chez Spinoza. Paris : Honoré Champion.

Séverac, P. (2018). Une anthropologie de l’enfance. Spinoza et Vygotski. Ouvrage inédit pour l’HDR. Lyon : ENS.

Spinoza, B. (1979). Traité politique. Paris : Réplique.


Spinoza, B. (2020). Éthique. Trad. P. -F. Moreau. Paris : PUF.

Suhamy, A. (2020). Spinoza. Paris : Éditions du Cerf.

Vygotski, L. (1997). Pensée et langage. Paris : La dispute.

Vygotsky, L. (1998). Théorie des émotions. Étude historico-psychologique. Paris : l’Harmattan.

Vygotski, L. (2004). Psychologie concrète de l’homme. Dans M. Brossard, Lectures et perspectives de recherche en éducation.Villeneuve d’Ascq : Septentrion.

Vygotski, L. (2017). Conscience, inconscient, émotions. Textes choisis et commentés par Y. Clot, La Dispute, Paris.

Vygotsky, L. (2018). Vygotsky’s Notebooks. A selection. E. Zavershneva & R. van der Veer Editors, Perspectives in cultural-Historical Research, volume 2, Singapore : Springer.

Zourabichvili, F. (2002). Spinoza. Une physique de la pensée. Paris : PUF.


[1] On est moins passif non parce qu’on comprend l’esprit qui est derrière l’idée mais seulement parce qu’on est plus actif.


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