« Seseque eidem, quantum rerum natura exigit, accommodare »

Vincent Legeay

Dossier « Spinoza de cœur et d’esprit »

« Et s’accommoder, autant que la nature des choses l’exige ». Cette version légèrement tronquée[1] du corollaire de la proposition 4 de la quatrième partie de l’Ethique pourrait à soi seule constituer un programme éthique. Dans la période actuelle, il me semble qu’elle constitue tout autant un programme politique, inverse à toute démarche qui consisterait à se résoudre ou à s’adapter passivement à la situation. Cela peut paraître un peu contre-intuitif[2], mais je crois qu’elle pourrait résumer, en tout cas, l’ensemble des processus d’échanges réciproques, théoriques et pratiques, que j’ai tenté de mettre en place avec le texte de Spinoza.

Si l’on m’avait posé la question, pourtant, au sortir de la thèse, il y a peu, de ce qui avait le plus compté pour moi, théoriquement et pratiquement – car c’est bien cette unité double qui importe ici – dans la philosophie de Spinoza, je crois que j’aurais sans nul doute cité la notion d’aptus, parce que c’est sur elle que j’ai le plus travaillé. J’aurais sans doute ajouté que les deuxième et cinquième parties de l’Ethique ont constitué mes points d’entrée principaux.

Pourtant, depuis deux ans, c’est sur un élément conceptuel connexe à cette recherche initiale, rencontré au cours des travaux de thèse, notamment grâce à Chantal et Ariel, que ma pensée, mécaniquement, tourne en boucle : le fait de s’accommoder à ce que l’ordre commun de la nature exige, sur lequel Spinoza entame et termine quasiment la quatrième partie de l’Ethique, celle qui concerne la servitude. On pourrait dire, d’une certaine façon, que c’est un élément conceptuel pratique qui a forcé son passage et son usage en moi à cause d’une situation naturelle inédite, exigeante. Le texte qui concerne ces passages semble parfois prévu pour, et même destiné à se dévoiler dans, les temps de crise.

Je crois qu’il m’est possible de situer assez précisément un élément modificateur de ce mûrissement, en mars 2020, au moment du premier confinement. Reclus à la campagne par la force des choses, par l’exigence apparemment aléatoire d’une crise sanitaire, j’ai eu la chance de pouvoir employer une partie de mon temps à observer des choses naturelles que je n’avais pas sous les yeux à Paris. Une journée de ce printemps, contemplant un des cerisiers de l’endroit où je me trouvais, je me suis surpris à réfléchir sur la caractéristique souvent ronde des fruits que nous mangeons. Pommes, cerises, oranges, prunes, etc., comment expliquer que tous ces porteurs de sucre et de graines possèdent ce type de forme commune ? Une solution m’est venue en tête : pourquoi ces arbres, qui se sont évertués, par la puissance de leurs racines, à se sortir de terre, à effectuer le mouvement vertical du tronc nécessaire ensuite au déploiement de branches horizontales plusieurs mètres au-dessus du sol, se seraient-ils privés, dans l’évolution lente de leurs héritages phylétiques, d’une forme qui, une fois sélectionnée, permettrait que toute pente hypothétique pousse un peu plus loin – grâce à la loi physique simple de gravité – le fruit, et donc le futur arbre ; reconstituant toujours un peu plus loin la périphérie ? Une seconde pensée a fait place à cette première : l’individu à considérer, dans cette réflexion, était alors moins l’arbre que la forêt, celle-ci reconstruisant toujours, simultanément, dans l’accumulation des traits imperceptibles de son ancestralité et dans la multiplication périphérique de ses héritages roulants, la possibilité d’agrandir, par tous moyens utiles, sa lisière. Je comprenais, par la seule force d’une observation matérielle, cette draperie résineuse et complète des versants de montagnes, où chaque lisière pouvait profiter de la pente. Cette « faculté motrice dans les plantes », pour citer le texte de Darwin que je ne connaissais pas alors, en un mot, m’apparut comme un effet d’accommodement, dans un triple sens, et qui m’en apprenait beaucoup sur moi-même, en tant que je pouvais me tromper sur ce qui constituait le niveau pertinent d’analyse de mon individualité. Je propose, simplement, de les mentionner.

  1. S’accommoder, autant que la nature des choses l’exige, à l’ordre commun de la nature tient en partie de ce que nous appellerions l’adaptation, depuis Darwin. J’ai parlé assez fréquemment de cette dimension dans mon travail de recherche. Mais la période de crise sanitaire actuelle en fait particulièrement saillir certains aspects. Si la spécificité de tout mode, comme aimait à le dire Deleuze, « repose moins sur sa finitude que sur le type d’infini qui lui revient [3]», toute observation des traits d’une individualité déconstruit et recompose la figure-structure même de ce qui semblait évidemment, dans l’observation située de celui ou celle qui étudie les choses naturelles, constituer l’individualité-base. Spinoza le résume bien, dans le chapitre 6 de l’appendice de la quatrième partie, lorsqu’il déclare qu’étant partie de la Nature, l’être humain est « forcé de s’accommoder d’une infinité presque de manière » à celle-ci. L’arbre ne s’explique que dans la forêt, et même dans l’histoire infinie des mutations de cette forêt, car il construit dans sa localité des utilités rythmées dont il hérite et qu’il modifie. Mais, par un effet de réversibilité propre au spinozisme, cette observation disait quelque chose de moi-même en tant qu’observateur, en tant que je n’avais jamais entrevu la catégorie arbre individuel comme relative, peut-être mineure voire infondée, au profit de l’individu élargi qu’est la forêt. Ce décalage de perception est magnifiquement repris dans la lettre 32, au sein du passage dit du « ver dans le sang », où Spinoza emploie de nouveau ce terme d’accommodement : « Ce ver, vivant dans le sang comme nous vivons dans une certaine partie de l’univers, considérerait chaque partie du sang comme un tout, non comme une partie, et ne pourrait savoir comment toutes ces parties sont sous la domination d’une seule et même nature, celle du sang, et obligées de s’accommoder [se accommodare] les unes aux autres suivant que l’exige cette nature pour qu’entre leur mouvement s’établisse un rapport leur permettant de s’accorder[4]. » La même exigence méréologique de compréhension biopolitique concernant cette crise sanitaire – la somme des individualités humaines ne suffisent pas à expliquer l’effet de contrainte holiste qu’un virus impose à l’ensemble d’une espèce, puisque chaque individu n’est que le trans-porteur d’une mutation différenciante –se retrouvait dans cette observation de l’individualité composée arbre-forêt, elle-même conséquente à un effet d’extra-territorialisation exigée. Je me retrouvais, avec l’arbre, forcé de, obligé à, obéir à cette nature qui exerçait sur moi tous les effets d’une crise d’adaptation accélérée : si je me trouvais là, à questionner cette mouvance de la plante comme mobilité d’espèce, c’était parce que la localisation même de mon individualité ne s’expliquait que par un mouvement de foule sociale, de lien biopolitique à l’ensemble des autres individus de mon espèce. Premier constat pour une éthique personnelle : ce rappel spinoziste récurrent, que nous ne sommes qu’une partie de la nature, permet non seulement une meilleure prise intellectuelle sur ma situation personnelle, mais aussi de « ne pas se raconter d’histoire », comme le dit bien Frédéric en ouverture de ce séminaire.
  • S’accommoder, c’est donc connaître sa position dans cet entour d’infinis liens, d’infinies altérations, sollicitations, que les autres individus, en particulier les individus humains, entretiennent avec moi et causent en moi. C’est assurer que l’on s’observe soi-même comme une chose qui se tient au milieu de circonstances, compréhension géographique du soi comme sous-catégorie de l’individualité. Ce terme de circum-stantiae, dont j’ai tenté de montrer dans ma recherche qu’il se situe en regard de la prae-stantia (habituellement traduite par « supériorité », mais qui correspond plutôt, tel que je le comprends, à un résultat avantageux de l’aptitude), que Spinoza utilise lors de sa petite physique, et qu’il mobilise précisément au moment de sa mention des corps composés comme aptes différentiellement à être affectés et à affecter, de plus de manières à la fois, rejoint le modèle du cercle, que Spinoza propose souvent. Ce double aspect se retrouve dans l’Éthique, mais aussi dans le Traité de la Réforme de l’Entendement, où Spinoza, en 5 paragraphes, tisse un lien indéfectible entre définition de toute chose et du cercle, génération d’une périphérie, circonstances infinies et lois de connexion par opposition à la série[5]. S’accommoder, c’est impliquer dans la définition de soi la causalité infiniment connectée des autres sur soi. Or, Spinoza insiste sur le caractère situé de toute conscience de soi issue de l’aptitude à varier et donc à s’accommoder aux circum-stantiae infinies : « conscience de soi-même, de Dieu et des choses », dit-il, dans cet ordre. S’accommoder, c’est d’une certaine façon jouer, toujours, avec plus ou moins de conscience, cette triangulation englobée du soi dans un entour infini où d’autres parties naturelles sont déterminantes ; c’est-à-dire à la fois peuvent me contraindre, me détruire, ou me préserver, mais, dans tous les cas, m’obligent à opérer d’une certaine façon précise. Aussi important que Deleuze reste pour moi, ce que l’arbre-lisière du confinement m’a fait réaliser, c’est qu’il n’est pas compréhensible, tout comme moi, dans un plan (d’immanence), mais dans une relation d’englobement, que signale la pente exploitée par le fruit rond, en lien avec la lisière. Que les individus s’accommodent sans arrêt, qu’ils soient sans cesse rendus à l’exigence de se distinguer les uns des autres, de se conserver ou de se perdre in medias infinitas res, pourrait-on dire, au milieu de ce modèle circulaire, signale pour moi, éthiquement, théoriquement et pratiquement, que le quantum rerum natura exigit de notre citation initiale, aussi massif soit-il – car il a la teneur substantielle de l’infini positif, non numérable – porte irréductiblement la marque de ma servitude, donc de mon humilité, et de ma liberté, donc de ma force. Toute circonstance subie, tant qu’elle n’est pas contradictoire avec cette version de moi-même, est réagençable, souvent réappropriable. Car cet accommodement quasi infini de nous-mêmes, situé à la bonne échelle de connexion inter-individuelle (biologique, écologique, politique et sociale, simultanément) se constate comme rapport d’inclusion, de compréhension (au sens de « contenir », tel que Spinoza l’utilise en E2p8sc pour les existences qui se distinguent au sein du cercle, non seulement en tant qu’elles y sont parties au sein d’un tout, mais parties en regard d’autre parties, reprise spinoziste de la distinction modale cartésienne[6]) et d’enveloppement (ce fameux involvere, qui traduirait bien la relation du pépin à la pomme, de la pomme à l’arbre, et de l’arbre à la forêt). La conscience de soi-même comme partie de la Nature, en regard d’individus infiniment variés, n’est donc pas une simple position sur une carte des géolocalisations, mais la triangulation de ses relations affectives aussi distinctes que possible au sein d’une sphère d’enveloppement ; et qui peut être envisagée avec crainte ou joie, selon qu’on tente de s’y comprendre, de s’y résigner ou de s’en exclure. Il me semble que le sese eidem accommodare, en ce sens, conserve magnifiquement l’ambivalence affective que tout intellect humain ressent à la découverte du déterminisme : on ne peut pas s’en sortir, résigné ; on peut s’en accommoder, fataliste ; mais surtout, on peut, composition physicognitive de très haut agencement, s’y accommoder en développant des affections adéquates face à l’exigence infiniment différenciée des circonstances. Second constat : la singularité de chaque individu comme totalité et partie réside dans une possibilité (reprise de façon post-darwinienne, et dans un domaine éducatif, par Piaget beaucoup plus tard) de coupler l’assimilation ou l’alimentation (perception affective qu’on pourrait appeler passive vis-à-vis des circonstances) avec l’accommodement (perception affective qu’on pourrait appeler active, car elle solutionne un problème trouvé dans le milieu des circonstances).
  • Finalement, c’est donc sur le sens, assez évident pour notre philosophe polisseur de lentilles, de ce qu’il faut voir dans cette exigence, que la notion d’accommodement, liée au principe sphérique du cristallin et de sa distance à la rétine, fournit son plus haut rendement pratique. Après ces pensées sur cette connexion accommodée qu’est le fruit-partie-de-l’arbre-partie-de-l’individu-forêt, j’ai relu différemment le fameux passage (dont Deleuze reste pour moi l’interprète majeur) concernant le « ils ne savent pas ce que peut le corps », dans le scolie de la deuxième proposition de la troisième partie de l’Éthique. Car Spinoza y précise que l’expérience n’a pas encore révélé toutes les lois de la nature du corps pour la raison que la seule « contemplation » de sa nature (liée elle-même à cette affection d’admiration souvent néfaste qui bloque l’esprit) empêche de voir qu’il suit « une infinité de choses » de cette nature corporelle ; et que, partant, l’ensemble des traits accommodés issus d’une histoire et d’une position, inclus dans la composition de chaque corps singulier, sont eux-mêmes cachés à l’œil non expérimenté. Cette longue remarque de Spinoza, je crois qu’il faut la lire un peu comme la critique que Nietzsche fera du produit fini de l’œuvre d’art, des fausses causalités et des causalités imaginaires, dans le Crépuscule des Idoles. Le composé « physicognitif » qu’est tout individu ne s’admire, ne provoque l’étonnement, que dans une perception inadéquate, mutilée, qui ne restitue pas l’ensemble des relations enveloppées par cette forme – enveloppement géographique et historique, car ancestral. Cette forme ne se conçoit, aptitude à augmenter ses manières d’être affecté, que « dans un perpétuel changement [continua variatione] », comme précisé en E5p39sc. Mais cet étonnement, en lui-même, n’est pas quelque chose de négatif, car il peut être le point d’entrée dans une recomposition de ce que les corps laissent voir de leur accommodement, de leur convenance, aux circonstances qui les entourent ; tout comme la rondeur des cerises a provoqué un état de doute et de recomposition de ma perception sur ce qu’être un fruit veut dire, à savoir que la qualité fructifère enveloppe un mouvement propre, qui n’est pourtant apparemment pas un élément de définition d’un fruit. Cette période exceptionnelle, je le crois, exige que nous cessions de nous étonner, exige que nous tentions de réagencer mentalement la perception des circonstances qui causent en nous un quantum d’adaptation qui nous semble parfois exorbitant. (S’)accommoder, c’est percevoir les événements par une lunette d’approche adaptée à la gravité de ce qu’ils exigent de nous. Or, les conclusions de cette exigence actuelle, c’est d’abord et avant tout, comme le fruit pour l’arbre, de nous saisir comme parties d’une individualité plus grande, qui est elle-même menacée par l’aménagement des circonstances (ce que Spinoza nomme justement l’adaptare dans la quatrième partie de l’Éthique) tel qu’il a été envisagé par nos ascendants humains. S’accommoder à cette situation, c’est l’inverse d’une résignation admirative devant les corps biopolitiques constitués dont, je crois, Michel Foucault aurait dit, eût-il vécu nos jours, que l’un des derniers en date, l’État néo-capitaliste, a réussi à circonscrire la nouvelle figure de « l’ennemi intérieur » au sein d’une intériorité imaginaire des corps singuliers, non plus seulement conçus comme individualités pulsionnelles, mais comme potentiels cas infectieux, dont l’absence de contrôle sur une partie de leur patrimoine génétique pourrait susciter l’ensemble des effets pénaux de ce que Foucault appelait « l’infamie ». Ce qui confirme une vision immunologique désastreuse reproduisant les fausses dichotomies guerrières de l’intériorité/extériorité ou du moi/non moi – nous en proposons actuellement une critique avec Marc Daëron, de l’Institut Pasteur – ayant aussi peu de pouvoir d’explication qu’une conception qui ferait du fruit l’intériorité de l’arbre par extériorité à la forêt ; alors qu’il roule, précisément, entre l’un et l’autre. Car en définitive, c’est la nature ambivalente de ce qui est exigé de nous qui est au centre conceptuel de toute situation d’accommodement de crise. Or, retour à l’appendice de la quatrième partie de l’Éthique, Spinoza en précise quelques paramètres, selon un protocole. D’abord, chapitre 12, le critère d’utilité, lié à l’espèce, sert à unir la conception méréologique, rappelée plus haut, avec le concept d’aptitude tiré de la petite physique, afin de construire « à partir d’eux tous un seul plus apte[7] ». Cette étrange formule – liée à l’indécision originale sur l’usage que Spinoza produit de l’adjectif aptus, qualifiant plutôt comment la chose est, à savoir le tissu relationnel et affectif qu’entretient la chose vis-à-vis de son environnement, que ce que la chose est – ne se comprend elle-même qu’à l’aune des chapitres 26 et 27. « La règle de notre utilité » ne nous commande pas de conserver les choses, autres que les humains, que nous connaissons autour de nous dans la nature, mais elle nous enseigne à adapter ces choses (les transformer, les détruire, les conserver, etc.) afin qu’elles nous rendent aussi aptes que nos corps nous le permettent. Cette union totalisante des humains dans une sorte de totalité aptior, plus apte, c’est donc à la fois, simultanément, l’adaptation (au sens d’aménagement actif) des circonstances à nos propres utilités, à notre praestantia humaine, et l’accommodement (au sens d’une modification, d’un changement de nous-mêmes) de tous les individus à ces circonstances non-humaines, pour en tirer un maximum d’aptitude à être affecté et affecter en groupe, donc à percevoir de plus de manières à la fois en groupe, donc à être conscient de nous-mêmes, de Dieu et des choses, en groupe. Mais, dernier élément textuel en appui de cette prudence écosystémique à considérer nos liens, nos rapports intra et inter spécifiques adaptés et accommodés, le dernier chapitre de l’appendice débute et termine sur l’exigence toujours plus absolue de la nature envers nous-mêmes, que de nous-mêmes vis-à-vis de la nature. « Infiniment surpassés » par cette nature, « nous n’avons pas le pouvoir absolu d’adapter à notre usage les choses qui sont hors de nous ». Si bien que, dans cette non-linéarité des échanges entre nos aptitudes finies et les circonstances naturelles infinies, le maximum de ce que nous pouvons faire est de tenter de rendre les circonstances naturelles le moins contradictoire possible avec notre conservation – ce qui se joue actuellement dans le double enjeu de la pandémie et du climat –, d’une part, et, pour tout ce qui nous échappe, d’autre part, de faire que notre intelligence,« meilleure partie de nous-mêmes », « convienne avec l’ordre de la nature tout entière[8] ». Autrement dit, les déterminations parfois contradictoires qui nous affectent collectivement, qui échappent à notre pouvoir et qui vont à l’encontre de notre utilité collective, peuvent être comprises néanmoins dans leur ordre propre, en y reconnaissant une forme de supériorité qui peut également nous convenir, pour peu que cette convenance nous situe adéquatement dans notre position véritable. Dernier constat donc : modifier autant les circonstances que possible, les adapter au mieux à nos usages, nous accommoder nous-mêmes à ce qui est exigé de ces circonstances, constitue assurément la meilleure option collective, tant qu’on reconnaît la portée locale de ces actions et que l’on conserve à l’esprit que l’ordre de la nature nous surpasse et n’est donc aménagé qu’à la marge. « Seseque eidem, quantum rerum natura exigit, accommodare » ou l’art d’exercer au maximum sa puissance de transformation, sans résignation, sans crainte, mais sans faux espoirs (ou sans espoir tout court). Dans sa forme propre, le fruit convient à la pente, mais aussi, quoique dans un rapport contradictoire, à ma bouche d’humain, qui le détruit en le mangeant. Dans notre forme propre, nous convenons dans une totalité plus apte avec notre environnement terrestre sous une quasi-infinité de conditions, mais aussi, quoique dans un rapport contradictoire, à la structure climatique et sanitaire actuelle qui possède autant de pouvoir que de droit à nous conserver ou nous détruire en nous imposant les effets rétroactifs de nos mauvaises utilités technologiques, parfois inadéquates, souvent dominatrices.

Trouver une satisfaction, une convenance, dans la supériorité des choses naturelles non humaines, dans leurs effets sur nous-mêmes en tant qu’humains ; c’est peut-être une des conclusions les plus spinozistes, et les moins résignées, sur lesquels ma pensée a pu se concentrer, depuis ce mois de mars 2020. Je crois qu’il existe un lien entre cette pensée de l’accommodement, autant que la nature des choses l’exige, et la tentative spinoziste de trouver dans tout élément négatif, y compris la mort, une forme éternellement positive de l’ordre naturel. Que les fruits, par leur forme accommodée, puissent durer, dans leur existence passagère de l’arbre à la forêt, m’éduque moi-même sur la forme variable, circonstanciée et différenciée, que je dois faire revêtir à mes affects, quand ils sont plongés dans trop de contradictions, de noirceur et de violence, face à des situations qui semblent n’admettre aucune bonne issue, aucune bonne pente. Le poète Guillevic, qui est l’auteur d’Inclus et des Euclidiennes, écrivait dans « Sphère » : 

J’ai vécu dans des fruits

Qui rêvaient de durer.

J’ai vécu dans des yeux

Qui pensaient à sourire.

Je crois que Spinoza, grâce à sa conception physicognitive de l’individualité composée, pourtant d’apparence très théorique, a réussi à forcer en lui-même un passage pratique d’expérimentation de la satisfaction – de la joie même, certainement – face à toutes les crises visibles de son temps. Je dirais pour terminer que Spinoza, polisseur de lentilles, a réussi par la philosophie écrite, à s’installer dans des yeux qui pensaient à sourire, même et surtout quand tout autour de lui donnait l’apparence d’une exigence impossible à satisfaire.


[1] Cette traduction, qui est la mienne, est légèrement tronquée non seulement parce que la citation n’est pas complète, mais également parce que le eidem, qui renvoie très probablement à la partie de la citation mentionnant l’ordre commun de la nature, juste avant, pourrait de manière équivalente être traduit par « s’y accommoder » ou « s’en accommoder ». L’usage du français contemporain discrimine, il me semble, deux manières de comprendre : l’une plutôt fataliste et morale – je m’en accommode –, l’autre plutôt active et physique – je m’y accommode.

[2] L’Ethique ne comprend que trois mentions du terme accommodare. En cela, le concept semble de prime abord assez mineur. 

[3] Spinoza. Philosophie Pratique, Les éditions de Minuit, Paris, 2013, p. 119.

[4] Spinoza B., Lettres, Flammarion, Paris, 1966. Nous reprenons la traduction d’Appuhn sauf pour l’accommodare.

[5] Pour l’Éthique, il faut aller voir E2p13sc, mais aussi E2p8sc, et E5p39sc. Pour le TRE, il faut lire les paragraphes 95 à 100.

[6] Voir les Principes de la Philosophie, I, 48.

[7] Traduction Pautrat.

[8] Je reprends la traduction de Pautrat en modifiant sa traduction de pars par « partie ».


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