Filosofia e passione politica: lo Spinoza di Matheron e lo spinozismo a venire

Filippo Del Lucchese

Dossier : Hommage à Alexandre Matheron

Introduction à Alexandre Matheron, Scritti su Spinoza, a cura di Filippo Del Lucchese, Edizioni Ghibli, Milano 2009 (265 p.).

Per chi conosca la bibliografia critica su Spinoza degli ultimi 50 anni, un fenomeno balza immediatamente agli occhi: raramente gli interpreti condividono così a fondo il pensiero del “proprio” autore come nel caso di Spinoza. Si può studiare Aristotele (e naturalmente ammirare il suo genio) senza per questo sentirsi aristotelici. Si può riconoscere il carattere rivoluzionario della filosofia di Descartes o di Hobbes (e naturalmente ammirare la potenza del loro pensiero) senza necessariamente dichiararsi cartesiani o hobbesiani. Nel caso di Spinoza, invece, quasi sempre affiora una diversa percezione. Perfino i suoi più grandi nemici hanno dovuto ammettere che c’è qualcosa di fondamentale nel suo pensiero, che non può essere ridotto a un capitolo della storia della filosofia moderna e che eccede la semplice appartenenza alla filosofia intesa come “galleria delle pazzie e dei traviamenti” contro cui se la prendeva Hegel. Lo stesso Hegel, appunto, che poneva un sigillo di ambigua eppure straordinaria ammirazione sulle pagine di quel suo ostico avversario, dichiarando che, filosoficamente, si è spinozisti oppure non si è: Entweder Spinozismus oder keine Philosophie.

Ed è ancora più evidente, questo fenomeno di ammirazione/identificazione, negli interpreti più recenti di Spinoza. Non si passa indenni attraverso il suo pensiero. Non si entra impunemente nel luminoso labirinto dell’Etica o nelle pagine storiche e teoriche dei due Trattati senza che qualcosa accada, senza che la visione stessa della filosofia ne esca profondamente modificata. Raramente, quando si studia (e si ama) Spinoza, si riesce a non dirsi spinozisti.[1] Questa impressione è particolarmente evidente negli scritti di Alexandre Matheron che qui pubblichiamo e che rappresentano significativamente non solo l’opera di uno dei maggiori interpreti di questo autore, ma anche una vera e propria testimonianza di amore intellettuale che lega il pensiero di Spinoza a quello dello spinozista.

Assistente alla facoltà di filosofia ad Algeri a cavallo fra gli anni ’50 e ’60, Matheron si interessa a Spinoza attraverso la lente del marxismo. Autore, alla fine degli anni ’40, di una tesi sulla politica di Spinoza che lui stesso considera “pessima”, è nel periodo “algerino” che comincia a lavorare a ciò che diventerà, successivamente, uno dei testi fondatori della “scuola francese” nei decenni successivi. La rivoluzione algerina, per sua stessa ammissione, influenza le sue letture e la sua interpretazione solo in modo molto marginale. Matheron pensa, in particolare, al meccanismo affettivo dell’ingratitudine, che gli sembra poter riflettere l’atteggiamento dei coloni francesi verso il popolo algerino. Nessun riferimento, invece, al tema dell’indignazione, che pure avrebbe potuto essere una chiave di lettura degli avvenimenti in corso e, più in generale, dell’intero movimento che porta alla decolonizzazione in molti paesi dell’Asia e dell’Africa.

Matheron è un marxista-leninista, iscritto all’epoca al Partito Comunista Francese. È per lui normale, quindi, cercare un ruolo (e una giustificazione) alla propria attività di filosofo e insegnante, attribuendole una colorazione “militante”. È attratto inizialmente dal materialismo del XVIII secolo, ma è verso Spinoza che si rivolge in seguito, in cerca di un “precursore” di Marx, in seno alle “contraddizioni” del pensiero borghese modero, in particolare nell’Olanda del ‘600. Le forze produttive, i rapporti di produzione, le lotte di classe sono gli spunti iniziali che lo spingono in direzione dell’ebreo scomunicato di Amsterdam. All’epoca, Spinoza non è ancora entrato a far parte del bagaglio culturale del marxismo, né di quello più tradizionale e ortodosso né, tantomeno, di quello “critico”.[2] Il ’68 non è ancora arrivato, ma il marxismo francese è già in fermento.

È con l’esplosione del ’68 e la rivolta studentesca e operaia che l’opera di Matheron e, più in generale, la figura di Spinoza, si affermano nel pensiero critico. Non è solo una coincidenza se quasi contemporaneamente, a cavallo tra ’68 e ’69, Deleuze (Spinoza et le problème de l’expression), Gueroult (Spinoza. Dieu (Ethique 1)), Rousset (La perspective finale de l’«Ethique» et le problème de la cohérence du spinozisme. L’autonomie comme salut) e, appunto, Matheron (Individu et communauté chez Spinoza) pubblicano i lavori che aprono indiscutibilmente una nuova epoca per gli studi spinoziani. Sarebbe inutile e probabilmente sbagliato individuare meccanismi di rigida causalità tra eventi storici, interessi filosofici, carriere intellettuali. È meglio parlare, allora, di “coincidenza”, nel senso di un “incontro” con la filosofia di Spinoza, che per Matheron più che per altri diventa necessario. Necessario perché è quella l’epoca in cui si comincia ad avvertire il bisogno di uscire dal marxismo rigido e hegelianizzato. Il bisogno, cioè, di ripensare il materialismo all’interno del marxismo e che, attraverso Spinoza, raggiungerà il suo culmine dopo un decennio, con i lavori di Pierre Macherey e di Etienne Balibar (allievi di Althusser) e di Antonio Negri e André Tosel.[3]

Lo spinozismo, attraverso queste figure chiave della filosofia francese, “incontra” una situazione politica che diviene, a sua volta, terreno fecondo per lo studio di questo “nuovo” autore. L’interesse per Spinoza, in questo milieu, è in larga misura debitore della “scoperta” althusseriana di quella corrente «sotterranea» del materialismo, di cui l’ebreo maledetto di Amsterdam è una figura chiave.[4] Si tratta di una vicenda ricca di spunti che vanno ben oltre la fortuna di Spinoza e che dice molto su come la storia della filosofia sia strettamente legata alle vicende storiche e politiche, anche quando, al contrario, appare slegata e indipendente.

Nell’intervista che pubblichiamo qui in appendice,[5] Matheron dichiara che né Althusser né Gueroult, suo professore al Cnrs, tenevano in grande considerazione le opere pubblicate negli ultimi cinquanta anni. «Non c’era niente» in giro, e comunque niente di buono o di interessante su cui per loro valesse la pena soffermarsi. Ora, questa conclusione è quanto meno ingenerosa. C’erano infatti moltissimi lavori di grande valore e di notevole erudizione che, prendendo direzioni diverse, avevano già cominciato a “sganciare” Spinoza dalle letture equivoche del romanticismo tedesco, senz’altro egemoniche fino all’inizio del secolo. C’erano i libri di Delbos e di Brunschvicg, di Lachièze-Rey e di Zac, di Misrahi e di Alquié, i lavori sul testo di Gebhardt e di Appuhn, alcune preziose intuizioni di Koyré.

Ora, invece di interpretare in modo affrettato questi altrettanto affrettati giudizi, che definiscono come inutili e «asini» gli interpreti di Spinoza fino a quel  momento, è forse più utile interrogare il rapporto fra un’opera e il suo contesto. Non solo quello in cui viene scritta, ma anche quello in cui viene letta. Se i Brunschvicg o i Lachièze-Rey non erano “interessanti”, è perché nel contesto degli anni Sessanta non dicevano ormai più nulla di interessante a chi li leggeva. Le domande poste in questo periodo al pensiero storico-filosofico e, in particolare, a un autore come Spinoza, non erano più quelle poste in precedenza. Non è il valore in sé delle opere, ma il loro valore in quel contesto che emerge dal giudizio di Matheron e dei suoi maestri e colleghi.

Ma, ancora più interessante, è sottolineare come il lavoro filosofico, in particolare quello di Matheron, emerge e si afferma in quel contesto. Il tornante del ’68-’69 si rivela allora come un’esplosione di originalità e di fecondità interpretativa. Si capisce come il lavoro di Matheron venga a fondare qualcosa di nuovo e a porsi come punto di riferimento che produce effetti ancor oggi. E si capisce come Spinoza stesso divenga un autore in cui un certo marxismo (ma non tutto!) trova elementi teorici di straordinaria ricchezza e potenza concettuale.

Non mi soffermo qui sulla presenza di Spinoza e la sua influenza indiretta, sotterranea, sulle letture indirettamente polemiche, talvolta travisanti, di autori come Foucault o Lacan, Derrida o Irigaray. Una presenza comunque sempre feconda e ricca di spunti. Merita invece ricordare l’importanza che ha avuto una figura come Althusser, in quegli anni alla rue d’Ulm. Althusser ha scritto molto poco su Spinoza. E tuttavia ha apertamente “confessato” il suo spinozismo: «Abbiamo fatto un détour attraverso Marx, per vedere più chiaro nel détour di Marx attraverso Hegel».[6] Quelle dell’Etica sono pagine per lui fondamentali. Il tentativo di rileggere Marx attraverso il pensiero e il metodo di Spinoza non hanno prodotto soltanto uno dei capitoli più interessanti del marxismo del XX secolo, ma hanno anche contribuito alla formazione di alcune fra le figure intellettuali più lucide nel panorama francese contemporaneo: Balibar, Macherey, Labica, Tosel e Rancière solo per citare i nomi più noti di una generazione. Nel 1966 Althusser vuole organizzare all’Ens un seminario “Spinoza”[7], in modo quasi clandestino e volutamente al riparo dagli sguardi indiscreti dei compagni di Partito.[8]

            Si trattava, fra le altre cose, di imparare a leggere Marx «en philosophe», di aprire un fronte di lotta politica (e culturale) all’interno dello marxismo stantio imperante nel Partito Comunista, con uno spirito che veniva percepito come avventuristico, ma che senz’altro era avventuroso. Althusser è ben cosciente di sollevare un polverone, di scatenare reazioni violente. E tuttavia non retrocede, ma anzi si lancia con i suoi allievi in questo kampfplatz teorico e politico: «avanziamo, e poi si vede», questo il suo motto. Ora, Spinoza gioca un ruolo determinante in questa “avventura” intellettuale, divenendo uno strumento di straordinaria fecondità nella reinvenzione del materialismo e del marxismo di quegli anni.

            Seppure in modo tangenziale, Matheron partecipa a questa attività, conosce le interpretazioni di questi autori, sa cosa si muove nell’ambiente, interagisce con questi fermenti, sebbene collocandosi all’interno di un diverso marxismo, non del tutto avverso all’uso di schemi dialettici, di matrice esistenzialista. Ed ecco che arriva il biennio ‘68-’69, in cui nel giro di pochi mesi vengono pubblicati i lavori che restano ancora oggi fondamentali per gli studiosi di Spinoza. Una nuova era si è aperta per lo spinozismo.

In questo contesto si inserisce la prima opera di Matheron, Individu et communauté chez Spinoza. Nel titolo sta già la novità della sua ricerca: non solo la politica, genericamente intesa, ma in particolare lo statuto dell’individuo e il suo rapporto con la collettività, con la società, con lo Stato. Concentrandosi in particolare sulla III, IV e V parte dell’Etica (laddove, cioè, Gueroult si era arrestato) e sui due trattati “politici”, Matheron indaga in modo originale e senz’altro con inedita profondità proprio il ruolo degli affetti nella formazione dello Stato, così come lo statuto dell’uomo nella natura e fra i suoi simili.

Il secondo libro di Matheron, Le Christ et le Salut des ignorants chez Spinoza, esce nel 1971. Il suo impatto è solo in apparenza minore. Se è vero che Individu et communauté è senz’altro il libro più citato e utilizzato di Matheron, altrettanto vero è che, per alcuni aspetti, Le Christ viene ad approfondire e sviluppare alcuni argomenti centrali per una lettura più completa dello spinozismo. Il tema della storia in generale, ad esempio, che era già stato posto in Individu et communauté, viene ora sviluppato attraverso una ricostruzione della storia concreta dell’occidente e del suo rapporto col cristianesimo. Una lettura che, per ammissione dello stesso Matheron, ha trovato in seguito un’attenzione maggiore.

A partire da questi due testi “maggiori” è già possibile misurare la profonda influenza che la lettura di Matheron ha esercitato sullo spinozismo successivo. Nel ricostruire le linee di tendenza dello spinozismo nell’ultimo ventennio, Chantal Jaquet ha cercato di individuare tre filoni principali di indagine: quello del tempo, della durata e dell’eternità, quello della potenza e dell’azione e, infine, quello del rapporto fra corpo e mente.[9] Si tratta naturalmente di una cartografia che solo in parte rende ragione della straordinaria ricchezza delle ricerche spinoziste attuali, ma che è al tempo stesso utile per orientarsi all’interno di una produzione bibliografica di eccezionale fecondità. Ora, anche a un primo sguardo, è facile vedere come gli studi principali che caratterizzano questi tre ambiti siano attraversati dalla “presenza” dei lavori e delle interpretazioni di Matheron.[10]

            Predomina, in questa letteratura, lo spinozismo francofono. Si tratta di una centralità dovuta anche alle notevoli risorse economiche e culturali messe in campo dall’accademia francese per promuovere lo studio della filosofia in generale e del pensiero di Spinoza in particolare. I lavori in altre lingue, prodotti nei differenti ambiti “nazionali” dello spinozismo, sono spesso di ottimo livello. Tuttavia gli scambi e le influenze reciproche sono in larga misura “mediati” dalla scuola francese, dai suoi più attivi rappresentanti, dai suoi testi di riferimento. Il francese è divenuto negli anni una sorta di lingua “sovranazionale” dello spinozismo, letta se non parlata da quasi tutti i ricercatori, compresa e utilizzata come lingua di riferimento nei convegni internazionali, in misura incomparabilmente superiore anche all’inglese. Naturalmente questo fenomeno di stimolo e di “propulsione” porta con sé anche delle ambivalenze. Non è difficile intravedere, ad esempio, una certa tendenza all’omogeneità dei lavori più recenti su Spinoza, che riguarda sia le tematiche sia le metodologie d’indagine del testo spinoziano. Autori estremamente interessanti, ad esempio, sono quasi dimenticati o restano ai margini di questa tradizione, semplicemente per un fenomeno di “riproduzione” e omogeneizzazione delle bibliografie, attraverso appunto i lavori di “scuola”.

E tuttavia, questa marginalizzazione ha anche altre ragioni. Le “scuole” nazionali hanno spesso “fatto quadrato”, senza sviluppare linee di ricerca particolarmente interessanti. In particolare lo spinozismo anglofono, salvo rare eccezioni,[11] resta significativamente chiuso su un’inerpretazione e una metodologia di taglio analitico, particolarmente autoreferenziale. E anche qui, in ogni caso, i testi di Matheron costituiscono un punto di riferimento che, sebbene polemico, resta tuttavia imprescindibile.[12] Ma in generale, nelle altre lingue, i lavori di Matheron non sono mai scomparsi dalle bibliografie. Nonostante le scarsissime traduzioni, al contrario, sono costantemente presenti e considerati ormai dei punti di riferimento imprescindibili.

Dopo la pubblicazione delle sue opere maggiori, Matheron ha proseguito il suo lavoro sulla filosofia di Spinoza pubblicando una mole considerevole di saggi, di cui offriamo in questo volume una selezione significativa. Si tratta di lavori spesso puntuali, rivolti all’indagine di temi che, sebbene spesso già presenti nelle opere precedenti, meritavano un’attenzione maggiore. L’aspetto che più colpisce, nell’insieme di questi saggi, è la coerenza del lavoro di Matheron nel corso degli anni. Soprattutto il pensiero politico di Spinoza viene passato al vaglio e approfondito attraverso tematiche specifiche come la sovranità, la democrazia, il rapporto con la religione, i rapporti di classe, i rapporti di genere, il confronto con gli altri grandi autori della tradizione politica e giuridica occidentale.

Tommaso, Suarez, Hobbes, Grozio, Locke, Rousseau, sono soltanto alcuni tra i maggiori filosofi con cui Spinoza viene messo a confronto. E si tratta di un dialogo necessario sia verso l’interno sia verso l’esterno. Necessario, cioè, da un lato a comprendere meglio il pensiero stesso di Spinoza, le sue inflessioni, i suoi interessi, le sue proprie battaglie culturali; necessario, dall’altro, a meglio definire il concetto stesso di modernità, le sue aree tematiche e polemiche, i grandi temi che la attraversano e danno forma al pensiero politico per come noi lo conosciamo.

            Matheron cerca in questi saggi di tornare su alcuni aspetti rimasti in ombra nelle sue opere maggiori, così come nel resto della bibliografia spinoziana. Aspetti che possono sembrare o che sono ingiustamente stati considerati minori, ma che in realtà gettano luce sull’intero sistema dello spinozismo. Con un metodo di indagine mai dimentico del “testo”, con un’attenzione costante alle scelte linguistiche, ma anche alle esitazioni, alle modulazioni, ai suggerimenti talvolta solo impliciti nella prosa spinoziana, Matheron intende spiegare alcuni tra gli argomenti di più difficile comprensione all’interno del sistema. Il giudizio sulle donne, ad esempio, con cui si chiude il Trattato politico e che tanto inchiostro ha fatto versare, per una delle pagine apparentemente fra le «meno spinoziste» dell’intera opera di Spinoza.[13]

            Talvolta, invece, tornando su dei passaggi “maggiori” ma rimasti inspiegabilmente in ombra nella letteratura, Matheron ha potuto sviluppare delle riflessioni del tutto originali e di enorme importanza teorica, come ad esempio a proposito del ruolo costruttivo (e non solo distruttivo), nella politica spinozista, dell’affetto dell’indignazione.[14] Passione triste – è vero – e pure costitutiva di legami affettivi e di quella dimensione primaria e irriducibile di resistenza all’oppressione del potere da parte degli individui, per cui – a differenza di Hobbes – non solo non si è mai stati ma neanche mai si tornerà nello «stato di natura», se con questa espressione intendiamo la mancanza totale di legami e l’individualismo violento e distruttivo che, attraverso il contrattualismo, la tradizione assolutista ha inventato.

            Ne esce, da questi saggi, uno Spinoza di straordinara freschezza teorica e politica. Uno Spinoza che, parlando con la tradizione classica, medievale e moderna, parla al tempo stesso di noi, della nostra storia e della nostra politica. La democrazia, la sovranità, la resistenza, la violenza e il terrore, sono i temi su cui Spinoza ha cercato di offrire degli spunti critici che restano oggi di grande attualità e che la lettura di Matheron ci restituisce con rigore e passione. Due qualità che raramente si fondono con tale intensità come nei saggi che qui presentiamo.


[1] Il ché non significa, naturalmente, che esista “un solo” Spinoza. Al contrario, si può amare e identificarsi con “molti” Spinoza, diversi e perfino contrastanti, come mostra la ricca e diversificata bibliografia degli ultimi decenni.

[2] Cfr. la voce «Spinozisme» in G. Labica, G. Bensussan (éds.), Dictionnaire critique du marxisme, Presses Universitaires de France, Paris 1982.

[3] Cfr. P. Macherey, Hegel ou Spinoza, Maspero, Paris 1979, A. Negri, L’anomalia selvaggia. Saggio su potere e potenza in Spinoza, Feltrinelli, Milano 1979 e Marx oltre Marx, Feltrinelli, Milano 1978, frutto di un ciclo di seminari tenuto da Negri alla rue d’Ulm, su invito di Althusser, P. Macherey, Hegel ou Spinoza, Paris, Maspero, 1979, E. Balibar, Spinoza et la politique, Paris, Presses Universitaires de France, 1985.

[4] Cfr. L. Althusser, Sul materialismo aleatorio, Milano, Unicopli, 2000. Per la storia e l’importanza teorica di questo testo cfr. l’introduzione di Vittorio Morfino e Luca Pinzolo.

[5] « A proposito di Spinoza, Intervista con Pierre-François Moreau e Laurent Bove ».

[6] Cfr. L. Althusser, Éléments d’autocritique, Hachette, Paris 1974, p. 69.

[7] Nello stesso periodo, quindi, del ‘mitico’ seminario da cui avrà origine Lire le Capital.

[8] Seminario che poi non avrà luogo, fra l’altro per le cattive condizioni di salute dello stesso Althusser.

[9] Cfr. C. Jaquet, Spinoza aujourd’hui. Les grands traits de la recherche actuelle en France (1990-2005).

[10] Solo a titolo di esempio, per il primo di questi ambiti tematici, è possibile citare P.-F. Moreau, Spinoza. L’expérience et l’éternité, Paris, Presses Universitaires de France, 1994; per il secondo L. Bove, La stratégie du conatus. Affirmation et résistance chez Spinoza, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1996, trad. it. di F. Del Lucchese La strategia del conatus. Affermazione e resistenza in Spinoza, Milano, Ghibli, 2002 e C. Lazzeri, Droit, pouvoir et liberté, Paris, Presses Universitaires de France, 1999, W. Montag, Bodies, Masses and Power. Spinoza and his Contemporaries, London, New York, Verso, 1999, V. Morfino, Il tempo e l’occasione. L’incontro Spinoza-Machiavelli, Milano, L.E.D., 2002; per il terzo F. Zourabichvili, Une physique de la pensée, Paris, Presses Universitaires de France, 2002 e C. Jaquet, L’unité du corps et de l’esprit. Affects, actions et passions chez Spinoza, Paris, Presses Universitaires de France, 2004.

[11] Cfr. W. Montag, T. Stolze (eds.), The New Spinoza, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1998.

[12] Cfr., solo a titolo di esempio, gli autori con cui Matheron si confronta in «Lo Stato, secondo Spinoza, è un individuo in senso spinoziano?»

[13] Cfr. «Donne e servitori nalla filosofia di Spinoza».

[14] Cfr. «L’indignazione e il conatus dello Stato spinozista».


Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.